En el corazón de la metodología científica está su visión de que la naturaleza y los organismos naturales funcionan como máquinas; no porque los animales son inanimados, ni porque las hormigas o los simios funcionan como computadoras o televisores, sino porque, como todas las máquinas, carecen de propósito y voluntad. Los animales son objetos de fuerzas naturales, no sujetos potenciales de su propio destino. Actúan un drama, no crean uno.
Los humanos, sin embargo, no son criaturas desencantadas. Poseemos propósito y una finalidad, conciencia y voluntad, cualidades que la ciencia ha eliminado del resto de la naturaleza. Excepcionalmente entre los organismos, los seres humanos somos a la vez objetos de la naturaleza y sujetos que, en cierta medida, podemos configurar nuestro propio destino. Somos seres biológicos y estamos bajo el control de leyes biológicas y físicas. Pero también somos seres concientes con propósito y finalidad, rasgos cuya posesión nos permite diseñar formas de romper las restricciones de las leyes biológicas y físicas. Estamos, en otras palabras, tanto dentro de la naturaleza como fuera de ella.
Trascendencia
El mismo desarrollo del método científico ha exacerbado esta paradoja de ser humano. Estudiar la naturaleza científicamente nos exige hacer una distinción entre una humanidad que es un sujeto pensante y una naturaleza que se presenta al pensamiento, pero que en sí misma es incapaz de pensar. Cuando se estudia la naturaleza "externa", la distinción entre el sujeto pensante y el objeto de estudio es fácil de realizar. Pero con el estudio de los humanos, una división tan ordenada se vuelve imposible: los seres humanos son simultáneamente el sujeto que piensa y el objeto de ese pensamiento. Podemos entender a los humanos como seres dentro de la naturaleza que pueden ser estudiados por la ciencia. Pero el solo hecho de estudiar a los humanos de esta manera los lleva fuera de la naturaleza debido a la distinción que debemos hacer entre la naturaleza inerte y mecánica y la humanidad activa y pensante. Esto es, en palabras de la filósofa Kate Soper, "la paradoja de la inmanencia y la trascendencia simultáneas de la humanidad". La naturaleza "es aquello en lo que la humanidad se encuentra, y a la que pertenece en cierto sentido, y también aquello de lo que parece excluido en el mismo momento en que reflexiona sobre su alteridad o su pertenencia".Hablar de humanos como 'trascendentes' no es atribuirles propiedades espirituales. Es, más bien, reconocer que, como sujetos, tenemos la capacidad de transformar nuestros yos, nuestras naturalezas, nuestro mundo, una capacidad negada a cualquier otro ser físico. En los seis millones de años transcurridos desde que las líneas humana y de chimpancé se separaron por primera vez a ambos lados del Gran Valle del Rift en África, el comportamiento y el estilo de vida de los chimpancés apenas han cambiado. El comportamiento humano y los estilos de vida tienen claramente. Los humanos hemos aprendido a aprender de las generaciones anteriores, mejorar su trabajo y establecer un impulso para la vida y la cultura humanas que nos ha llevado del arte rupestre a la física cuántica y la conquista del espacio. Es esta capacidad de innovación constante la que distingue a los humanos de todos los demás animales. Todos los animales tienen un pasado evolutivo. Solo los humanos tenemos una historia.Todos los animales no humanos están limitados por las herramientas que la naturaleza les legó a través de la selección natural. No son capaces de luchar por la verdad; simplemente absorben información y se comportan de maneras útiles para su supervivencia. Los tipos de conocimiento que requieren del mundo han sido preseleccionados en gran medida por la evolución. Ningún animal es capaz de hacer preguntas o generar problemas que son irrelevantes para sus circunstancias inmediatas o sus necesidades diseñadas evolutivamente. Cuando un castor construye una presa, no se pregunta por qué lo hace, o si hay una mejor manera de hacerlo. Cuando una golondrina vuela hacia el sur, no se pregunta por qué está más caliente en África o qué pasaría si volara más al sur.Los humanos se hacen a sí mismos estos y muchos otros tipos de preguntas, preguntas que no tienen relevancia, de hecho tienen poco sentido, en el contexto de las necesidades y metas establecidas por la evolucion. Lo que distingue a los seres humanos es nuestra capacidad para ir más allá de nuestros objetivos definidos naturalmente, como la necesidad de encontrar comida, refugio o una pareja y establecer metas creadas por el ser humano.Algunos pensadores contemporáneos creen que, de hecho, hay ciertas preguntas que los humanos son incapaces de responder debido a nuestra naturaleza evolucionada. Steven Pinker, por ejemplo, argumenta que "nuestras mentes evolucionaron por selección natural para resolver problemas que eran asuntos de vida o muerte para nuestros antepasados, no para comunicarnos con la corrección o para responder cualquier pregunta que podamos formular. No podemos tener diez mil palabras en nuestra memoria a corto plazo. No podemos ver la luz ultravioleta. No podemos rotar mentalmente un objeto en la cuarta dimensión. Y tal vez no podamos resolver acertijos como el libre albedrío y la sintencia ".
Queda por ver si esto es cierto o no. Lo que sí sabemos, sin embargo, es que la mayoría de los problemas científicos como de la estructura del ADN, a la composición física del sol, al mecanismo de la evolución, son problemas que no hubieran sido "asuntos de vida o muerte para nuestros antepasados". Los hemos resuelto a pesar de nuestro legado evolutivo, no solo a causa de eso. El desarrollo de la ciencia requiere habilidades mentales, muchas de las cuales son adaptaciones evolucionadas. Pero también requiere que trascendamos esas adaptaciones. Nuestra herencia evolutiva sin duda da forma a la manera en que los humanos se acercan al mundo. Pero no lo limita, como lo hace para todos los demás animales.
Todos los humanos ven el mundo desde una perspectiva específica: desde la perspectiva de nuestros sentidos individuales, de nuestra especie particular, de nuestra cultura particular, del período histórico que habitamos. Pero también podemos avanzar más allá de las particularidades de nuestras vidas individuales, para tener una visión del mundo más inclusiva y objetiva. Para adquirir tal comprensión, necesitamos, en palabras del filósofo estadounidense Thomas Nagel, "dar un paso atrás desde nuestra visión inicial de la misma y formar una nueva concepción que tuviera esa visión y su relación con el mundo como su objeto".
Para ir más allá de una visión puramente personal del mundo, tenemos que salir de nuestras mentes individuales, por así decirlo, y ver el mundo desde un punto de vista más externo. Para ir más allá de la visión que ofrece una cultura particular, necesitamos, al menos metafóricamente, salir de esa cultura y verla desde afuera. Y así. Este proceso de salir de las circunstancias inmediatas para lograr una visión más inclusiva es precisamente el proceso de trascendencia. Sin tal proceso, ni la historia ni la ciencia serían posibles.
Entonces, excepcionales entre los organismos, los seres humanos somos a la vez objetos de la naturaleza y sujetos que, al menos hasta cierto punto, podemos configurar nuestro propio destino. La ciencia ha eliminado la teleología del mundo natural. Pero la teleología sigue siendo un aspecto crucial del mundo humano. El desafío para cualquier teoría mecanicista, entonces, es explicar la teleología del mundo humano en términos no teleológicos.
Mecanicismo
Los científicos mecanicistas se han enfrentado a este desafío de dos maneras. Una es negar la teleología. El otro es ignorarlo. Algunos mecanicistas argumentan que la teleología es una ilusión, algo en lo que la selección natural nos ha diseñado para creer, no porque sea verdad, sino porque es útil. Como lo expresó el neurocientífico Colin Blakemore, cuando "sentimos que tenemos el control de una acción, ese sentimiento en sí mismo es el producto de nuestro cerebro, cuya maquinaria ha sido diseñada, sobre la base de su utilidad funcional, por medio de la selección natural". Los "materialistas eliminativos" proporcionan una versión extrema de este argumento, como los filósofos Paul y Patricia Churchland, que argumentan que no existen cosas como los deseos, las creencias y las mentes. Estos, creen, son simplemente invenciones de una "psicología popular" que eventualmente será barrida por una ciencia adecuada. (Aunque, por supuesto, no creen que existan creencias en su universo).Muchos encuentran inverosímil la noción de que el propósito humano es una ilusión y el yo solo un cuento. Por lo tanto, adoptan un enfoque diferente aceptando, en principio, la existencia de la conciencia y el libre albedrío, pero ignorándolos en la práctica al formular conceptos científicos como el de la naturaleza humana. Steven Pinker, por ejemplo, está "tan seguro de que soy inteligente como estoy seguro de cualquier cosa". El razonamiento moral, señala, depende de nuestro reconocimiento de nosotros mismos como seres sintientes. El concepto de sintencia "subyace a nuestra certeza de que la tortura es incorrecta y que inhabilitar a un robot es la destrucción de la propiedad, pero deshabilitar a una persona es un asesinato". Pinker reconoce que, hasta el momento, no tenemos idea de cómo explicar lasintencia científicamente. Pero, argumenta, "nuestra incomprensión de la sintencia no impide que entendamos por lo menos cómo funciona nuestra mente".Parece extraño afirmar que la sintencia es central para el pensamiento humano y también irrelevante para nuestra comprensión de cómo funciona la mente. Como señala el neurocientífico Ray Tallis, construir una teoría de la mente humana mientras se ignora la sintencia es algo así como "intentar construir una casa comenzando en el segundo piso". La sintencia, observa Tallis, "es el primer problema, no el último, de la psicología. No es simplemente el más difícil de los problemas de la conciencia o la mente, sino que también es el principal y abordarlo no puede posponerse hasta que uno haya resuelto los problemas "más fáciles", como los relacionados con las "funciones cognitivas", como la inteligencia, la memoria, el pensamiento, etc. "La relación entre los humanos como seres físicamente determinados y los humanos como agentes morales es uno de los problemas más difíciles para los científicos y filósofos. Pero negar uno u otro aspecto de nuestra humanidad no es una forma de resolver el enigma. Al insistir en que los humanos pueden entenderse en términos puramente naturalistas, los pensadores mecanicistas en la práctica se ven obligados a renunciar al intento de comprender a los humanos como seres subjetivos, y se ven obligados a vernos simplemente como objetos.
Ciertamente, los avances recientes en biología evolutiva, psicología del desarrollo, neurociencia y genética han ayudado a transformar nuestra comprensión de la naturaleza humana, socavando, por ejemplo, la idea de bebés recién nacidos como pizarras en blanco y proporcionando nuevos conocimientos sobre varias cuestiones desde el autismo hasta el comportamiento sexual. Y no es de extrañar que vean que nosotros somos, después de todo, seres físicos y criaturas evolucionadas.
Pero mientras los investigadores traten a los humanos como si fuéramos simplemente objetos, y no como sujetos, entonces se enfrentarán a un gran obstáculo conceptual en su comprensión de lo que es ser humano.
Subjetividad
La subjetividad es una parte integral de nuestro mundo. Pero reconocer a los humanos como sujetos no es lo mismo que decir que los humanos están más allá de la comprensión. No hay ninguna razón por la cual no deberíamos construir un recuento racional y científico de la subjetividad humana. Lo que no podemos hacer, sin embargo, es comprenderlo utilizando únicamente los mismos métodos que usamos para comprender fenómenos puramente objetivos: los métodos de la ciencia natural.Aquellos que continúan insistiendo en que debemos entender los estados mentales con las herramientas de la ciencia natural porque estas herramientas son las mejores para desmantelar los secretos de la naturaleza son un poco como el borracho que pierde sus llaves en el arroyo, pero las busca debajo del poste ochenta metros de donde las perdió porque "ahí es donde está la luz".
Materialismo
Muchos materialistas encuentran este argumento problemático porque se mantienen firmemente en la creencia de que solo hay una forma de entender el mundo. El materialismo, de acuerdo con el matemático Norman Levitt, "se refiere a la opinión de que esencialmente hay un solo tipo de realidad, un tipo de existencia material, gobernada por su conjunto único e invariable de leyes".Sin embargo, hay más de una forma de entender el "materialismo". Una definición es que lo único que existe es la materia física. Un segundo es que uno puede explicar todos los eventos y fenómenos sin recurrir a lo sobrenatural o divino. El materialismo también puede referirse a la creencia de que las explicaciones de las ciencias naturales son suficientes para explicar todos los fenómenos, no simplemente los fenómenos de la naturaleza; en otras palabras, los fenómenos mentales y sociales se pueden "reducir" a los fenómenos físicos. Este es el sentido en el que los pensadores de inclinación naturalista entienden el "materialismo". Y es lo que llamo una visión del mundo "mecanicista", en lugar de materialista.Es muy posible ser un materialista en el sentido de rechazar las explicaciones divinas y aceptar que lo único que existe es físico, sin creer que los fenómenos mentales y sociales se pueden explicarse en términos puramente físicos o mecánicos. Una visión materialista, en este sentido, entiende a los seres humanos sin recurrir a explicaciones místicas. Pero también ve a los humanos como excepcionales porque los humanos, a diferencia de otros seres, poseen conciencia y propósito. Y comprender la conciencia y la acción humana requiere que comprendamos a los humanos no solo como seres naturales, sino también como seres históricos y sociales.
Mecanicismo y posmodernismo
Una visión mecanicista, por otro lado, ve a los seres humanos en gran medida como objetos a través de los cuales actúa la naturaleza. Pocos científicos, incluso aquellos con una cosmovisión mecanicista, negarían que los seres humanos posean conciencia o libre albedrío. Sin embargo, su deseo de una explicación puramente naturalista del mundo les niega los recursos que les permiten comprender a los humanos como sujetos. El lugar peculiar que los humanos ocupan en el orden natural significa que necesitamos herramientas intelectuales especiales para comprendernos a nosotros mismos. Las herramientas de la ciencia natural se han desarrollado para la comprensión de objetos (animales incluidos), entidades sin conciencia o subjetividad. Son insuficientes para entender lo que es ser un sujeto humano.Una de las ironías de una visión mecanicista es que su reticencia a reconocer al sujeto humano tiene paralelismos claros con los puntos de vista postmodernos de lo que es ser humano. La mayoría de los mecanicistas son claramente, y con razón, implacablemente hostiles al posmodernismo y su deconstrucción de la razón. "Hay", como lo dice Norman Levitt, "algo medieval al respecto". El posmodernismo "parece representar un rechazo del legado más fuerte de la Ilustración. Parece burlarse de la idea de que, en general, una civilización es capaz de pasar de la ignorancia a la comprensión".Pero a pesar de esa hostilidad, lo que vincula el mecanicismo y el posmodernismo es la desconfianza común de la subjetividad humana. Para los mecanicistas, la conciencia y el ser son fenómenos ilusorios, o que pueden ignorarse mientras hacemos el trabajo científico de entender a los humanos de una manera puramente naturalista.
Los posmodernistas igualmente condenan al sujeto humano. Para los posmodernistas, el sujeto humano no es una ilusión física sino una construcción histórica, un mito impuesto por la cultura racionalista europea como parte de su intento de colonizar el resto del mundo, no solo físicamente sino también intelectualmente. Conceptos del tema, el historiador Robert Young escribió: "máscara sobre la asimilación de lo humano con los valores europeos".
Lo que también vincula el mecanismo y el posmodernismo es que ambas son respuestas al pesimismo que empaña la cultura contemporánea. Un siglo de derramamiento de sangre y destrucción sin precedentes ha creado un escepticismo generalizado sobre las capacidades humanas. Cada huella que el hombre hace sobre su mundo, muchos sienten, parece empeorarlo. El intento de dominar la naturaleza ha llevado al calentamiento global y al agotamiento de las especies. El intento de dominar a la sociedad ha llevado a Auschwitz y los gulags. Ya no creemos, observó Michael Ignatieff recientemente, que "el progreso material implica o permite el progreso moral". Comemos bien, bebemos bien, vivimos bien, observó Ignatieff, "pero no tenemos buenos sueños". El Holocausto "sigue siendo un fantasma en nuestra fiesta".
Los científicos naturales y los científicos sociales han tendido a responder a este pesimismo de diferentes maneras. Muchos científicos sociales han llegado a negar la noción de progreso social y a preguntarse si los humanos, solo porque poseen una razón y se involucran en la ciencia, tienen un acceso privilegiado a la realidad. Filósofos como Richard Rorty, por ejemplo, argumentan que nunca podemos conocer la "realidad"; que el intento de distinguir entre apariencia y realidad es una quimera; esa verdad es relativa a culturas y edades particulares; y ese progreso no se puede medir con relación a ningún criterio externo.Los pensadores mecanicistas encuentran estos puntos de vista altamente objetables. Pero el mecanicismo en sí mismo es un producto del pesimismo contemporáneo. La historia del siglo XX, argumenta el biólogo evolutivo Rob Foley, ha transformado la visión científica de la humanidad, reduciendo la "autoestima humana" y llevando a una "pérdida de confianza en la medida en que se podría decir que los humanos están en una pedestal sobre el pantano de la brutalidad animal ". Los victorianos creían que los humanos estaban más cerca de los ángeles que de los simios. Sin embargo, durante el transcurso del siglo XX, Foley señala que "los simios se han vuelto más angélicos" mientras que los humanos se han vuelto "más adictos": "Donde originalmente se pensó que los humanos eran la forma de vida avanzada y progresiva y otros animales, más primitivo ", concluye," ahora se puede argumentar que el animal que está dentro de nosotros es nuestro lado noble, y la humanidad o civilización, el lado más oscuro, una reversión completa de la imagen victoriana original ".
Para los mecanicistas, el pesimismo sobre la naturaleza humana ha llevado a la visión de los humanos como a otro animal, y de la mente humana como una máquina: el hombre, como bestia y zombi. Tanto los mecanicistas como los posmodernos niegan en sus diferentes formas la noción del carácter excepcional de los seres humanos. Como nos hemos vuelto más pesimistas sobre la condición humana, como el estado excepcional de los seres humanos ha parecido en el mejor de los casos autoengaño, en el peor peligrosamente arrogante, la idea de que los humanos son solo animales o máquinas ha aparecido científicamente plausible y culturalmente aceptable .Racionalidad y subjetividad. Tanto en ciencia como en política, a menudo se los considera elementos conflictivos. De hecho, son aspectos integrales de nuestra humanidad. Juntos dan forma a nuestra humanidad, y nuestra capacidad para el conocimiento científico y la conducta política. Y juntos ayudan a definir la naturaleza excepcional de los seres humanos. Si ignoramos uno u otro, ya sea en la ciencia o en la política, ignoramos un hilo esencial de nuestra humanidad.
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